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Category Archives: Roman Paganism

A Berber from the Monti rione makes (today) jewels. The Berber Augustine (2000 years ago) shook Antiquity & Rome. Both changed (never to change)

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Italian original

[Draft. We’ll stop posting for a few days, this blog crying badly for graphical renovation]

A Berber jeweler,
in today’s Subura

Not far from our house and from Rome’s ancient Subura there’s a little shop where a Berber Tuareg – a tall, dark-skinned man of a majestic beauty – makes splendid jewels that perpetuate a multimillenial tradition – married, inter alia, with an equally beautiful woman from Northern Italy.

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The Samnite: “An ‘acquired’ Roman, one might say.”
The Tobacconist *nodding, with a radiant smile*

A Berber metaphysician
2,000 years ago

Saint Augustine and Saint Monica by Ary Scheffer (1846)

Saint Augustine and Saint Monica, his mother. 1846 painting by French Ary Scheffer (Wikipedia, click for credits and larger image)

Another ‘acquired’ Roman – born almost 2000 years earlier (and Berber too from his mother’s side) was Augustine of Hippo.

More precisely, Aurelius Augustinus Hipponensis (354 – 430 CE,) his family having been legally Roman for more than a century.

Augustinus didn’t make jewels but he almost certainly wore some very similar to those made in the small shop of the Monti rione.

The African sage ruminated, instead, his vast soul tormented.

Augustine praying in his study, by Sandro Botticelli, 1480, Chiesa di Ognissanti, Florence, Italy. Credits

Augustine praying in his study, by Sandro Botticelli, 1480 (detail.) Chiesa di Ognissanti, Florence, Italy. Credits and entire painting

From such torment stemmed The Confessions and most of all The City of God – two visionary works that only a Berber-Punic Algerian could conceive.

An explosion of visions, ideas, and mysticism.

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The pagan gods were shaken (but adapted themselves).

The myth of Rome was nearly destroyed – the City of God, metaphysically celestial, going way beyond the Urbs beacon of the Orb (though Rome adapted and survived, licking her wounds.)

Tomba di S. Agostino nella Basilica di San Pietro in Ciel d'Oro a Pavia

Tomba di S. Agostino nella Basilica di San Pietro in Ciel d’Oro a Pavia, Italia. Source (bigger picture)

 

Governess of a billion souls (of nations no more), with a Pontifex Maximus, Francesco, shepherd at last and close to the poor (like Augustine), Rome the eternal looks today at the greatest intellectual of the first millennium CE (on this side of the planet.)

With deep love and profound respect.

 

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We, in our lowest pochezza, nurture the same feelings.

Without forgetting, allow us, that our roots are, and remain, pagan.

 

Capitoline She-Wolf. Rome, Musei Capitolini. Public domain

Nota. L’idea mistico terrena di Roma, cemento ideologico dell’Impero Romano, venne indebolita, e l’impero con essa, dall’esplosione creativa di Agostino.

Ma l’idea non morì (e mai morirà).

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Si pensi solo che gli ultimi due imperi del continente europeo dissoltisi con la prima guerra mondiale erano guidati da uno Zar, russo, e da un Kaiser, tedesco. Sia Zar che Kaiser significano Cesare, ovvero:

Gaius Julius Caesar, Pontifex Maximus e iniziatore dell’impero romano.

[Se uno credesse ai segni … ma non ci crediamo]

 

 

 

Un berbero di Monti (oggi) fabbrica gioielli. Il berbero Agostino (due millenni fa) scuote l’antichità e Roma. Che cambiano (per non cambiare mai)

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English translation

[We’ll stop posting for a few days, this blog crying badly for graphical renovation]

Gioiellere berbero,
nella Suburra, oggi

Non lontano da casa nostra e dalla Suburra c’è un negozietto dove un berbero Tuareg – uomo alto, dalla pelle scura e di maestosa bellezza – fa gioielli meravigliosi che continuano una tradizione plurimillenaria (tra l’altro essendosi unito a una donna anch’essa molto bella, del Nord Italia).

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The Samnite: “Un romano ‘acquisito’, si potrebbe dire”.
The Tobacconist *annuendo, un sorriso luminoso*

Pensatore Berbero,
2000 anni fa

Saint Augustine and Saint Monica by Ary Scheffer (1846)

Saint Augustine and Saint Monica, his mother. 1846 painting by French Ary Scheffer (Wikipedia, click for credits and larger image)

‘Acquisito’ lo fu un altro romano di quasi 2000 anni fa, berbero anch’egli da parte di madre, Agostino d’Ippona.  Per la precisione, Aurelius Augustinus Hipponensis (354 – 430 d.C), di famiglia legalmente romana, appunto, da più di un secolo.

Augustinus non faceva gioielli (ne avrà solo indossati di simili a quelli del Tuareg di Monti).

Augustinus in verità pensava. E si travagliava.

Augustine praying in his study, by Sandro Botticelli, 1480, Chiesa di Ognissanti, Florence, Italy. Credits

Augustine praying in his study, by Sandro Botticelli, 1480 (detail.) Chiesa di Ognissanti, Florence, Italy. Credits and entire painting

Da tale travaglio nacquero Le Confessioni e soprattutto La Città di Dio, due libri geniali che solo un punico berbero algerino poteva scrivere.

Un’esplosione di visioni, idee e misticismo.

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Gli dei pagani ne furono scossi (ma si adattarono).

ll mito di Roma ne fu quasi distrutto – la Città di Dio metafisicamente celeste andava oltre l’urbe faro terreno dell’orbe (ma Roma si adattò e sopravvisse, leccandosi le ferite).

Tomba di S. Agostino nella Basilica di San Pietro in Ciel d'Oro a Pavia

Tomba di S. Agostino nella Basilica di San Pietro in Ciel d’Oro a Pavia, Italia. Source (bigger picture)

 

Governatrice di un miliardo di anime (non più di popoli), con un Pontifex Maximus, Francesco, finalmente pastore e vicino alla povera gente (come Augustinus), Roma l’eterna guarda oggi al più grande intellettuale del primo millennio d.C.

Con amore profondo, e con rispetto.

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Noi, nella nostra infima pochezza, proviamo gli stessi sentimenti.

Pur non dimenticando, ci sia concesso, che le nostre radici sono e restano pagane.

Capitoline She-Wolf. Rome, Musei Capitolini. Public domain

Nota. L’idea mistico terrena di Roma, cemento ideologico dell’Impero Romano, venne indebolita, e l’impero con essa, dall’esplosione creativa di Agostino.

Ma l’idea non morì (e mai morirà).

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Si pensi solo che gli ultimi due imperi del continente europeo dissoltisi con la prima guerra mondiale erano guidati da uno Zar, russo, e da un Kaiser, tedesco. Sia Zar che Kaiser significano Cesare:

Giulio Cesare, Pontifex Maximus e iniziatore dell’impero.

[Se uno credesse ai segni … ma non ci crediamo]

 

 

 

A conversation with Carla Shodde, from Australia, on Religions, Romanness & Interlingua (Modern Latin?) – Dialectics (4)

Posted on
Even the German Women were terrific fighters

Even the German Women were terrific fighters

Are the Germans ‘Always’ There?
(Why not man)

[See btw the clip at the head of the previous post]

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Carla Shodde from Australia has some German DNA among the rest. A ‘budding Classicist’, as she phrased it, she is probably more than that.

We had a good dialogue at her place (see below. Here the original, not pruned, one.)

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Another conversation had occurred here with Sledpress (another German, from US Virginia, this time,) which will be published as Dialectics 5, the last cherry on the pie in some way.

Why cherry on the pie?

Because Sled is a valuable writer (I have a notebook with many of her sentences since I am an aspiring non mother tongue writer in English,) she has been very much present in almost ALL discussions here and elsewhere, she being a valuable polymath (with high-level musical knowledge also,) capable of talking about everything (as our blogosphere small slice attests) … but most of all:

She has a VERY BAD temper ;-)

Which of course (any passion being powerful) is a big part of her charm and her being very good: as a writer, dialectic commentator, friend, musician (and real soul.)

Why We Love The Germans

At this point, after Easter Monday (when the exchange with The Virginian and other stuff will be already here), given the present crisis of the Euro zone, we think it’ll be high time to say aloud (from us, from many other Italians):

“Why we love the Germans and will continue to love them!”

In the meanwhile: Carla Shodde.

Impiety Among Philosophers

Found In Antiquity Carla Shodde

Carla thus presents her work and studies:

“To be ignorant of what occurred before you were born is to remain always a child.” – Cicero, Ad Brutum. Carla recently finished first-class Honours in Classics, writing a thesis on accusations of impiety among philosophers in Greece and Republican Rome. She loves ancient art, ancient history, theology and pretty much anything to do with the Romans.”

 

Uncial sample

Courtesy of Carla Shodde’s Web site soon in our blogroll. Click to enlarge and for source file

 

MoR:Great post. About to repost the other one, I might repost this one as well, though I’m not sure, I am overwhelmed by business, family (my strength,) and my mentor’s ‘an article a day in languages that are not your own’ rule.

You are a scholar, a beginning scholar, perhaps, but hats-off scholar nonetheless. Ciao

[PS: hai per caso qualche stilla di sangue italiano? Carla è un nome italiano]”

Carla Shodde: “Thanks so much for reblogging the other post! You can reblog whatever you like, when you want to. :) And thanks for the encouragement, I would love to cultivate scholarship in Classics.

And actually, I don’t have any Italian blood, but my parents named me after my German great-grandfather Carl. They thought I was going to be a boy but when I was born a girl, they named me Carla. Italian is a beautiful language though and I wish I knew more.”

MoR: “Sorry I’ll be the usual Italian chatter-box. My thoughts come in floods, am too tired to prune and I proceed from chaos to order – my cognitive style, aspiring towards dialectics.

This exchange in fact, should you say yes, I’d love to publish over at my blog as Dialectics 4.

I’ll prune my texts of course but not much, this being the MoR plus I’d love you to reply extensively (in case you can and want) – the exchange of ideas resulting hopefully more stimulating for readers.

This being fussily said o_O  …

 

Roman Bona Dea (Good Goddess)

Roman Bona Dea (Good Goddess)

I)

Carla: “I would love to cultivate scholarship in Classics”

The personal opinion of a dilettante is that ‘you can’ lol become what you want if you really want it. You have ‘la stoffa’ (what it takes.)

You are creative, have passion but most of all you have discipline. Talent without discipline is zero.

A scholar I have not become (just a quirky researcher) for lack of guidance since I was abandoned to grow by myself like a weed (and am still, in the good sense though I hope, 1. Christianity and religions plus 2. intellectual curiosity helping.)

A Master Shows

I found the latter (2) after an encounter at 24 – id est a Master and inspiring polymath to whom I owe a lot and whom I call Magister διδάσκαλος, here.

The former (1) came after some study of the Ancient Roman religions (I liked that post of yours where you criticize those who consider the Ancient Roman religion void of emotions, of mysticism, simply formulaic (a total moronity imo.)

Via some study of cults, gods, goddesses and the mysteries etc. I realised how Roman Christianity was, plus Christianity was one of the several mysteries too (you might not agree here.)

A powerful blend, the ancient Roman religion – no need to tell you – which together with Christianity can provide strength and consolation. I am more Christian than Pagan, incidentally; although we ALL here, and elsewhere – eg some areas of the Roman Empire’s ex provinces – are (one may like it or not) a bit pagan.)

Let me add it is so refreshing to see a young woman – the age of my two daughters – so very ‘well’ doing what she does, and a real polyglot too (mandarin, wow, and German; Latin and Greek being of course necessary.)

 

Interlingua at Austin, Texas

Jardin de Ninos Interlingua Spanish Immersion, Austin, TX. Click for credits and source

II)

Carla: “Actually, I don’t have any Italian blood, but my parents named me after my German great-grandfather Carl. They thought I was going to be a boy”

Italian is bastard Latin so I don’t think you’ll have difficulties though my advice, you being a polyglot, is considering Interlingua instead.

Interlingua (official web site) is not artificial like Esperanto. It is ‘biological’; and, most importantly, it was conceived by solid scholars as a modern form of Latin.

For which purpose? [one might ask] English is already the lingua franca of a vast portion of the world.

A Fascinating vacation.
No ‘Direct’ contact with natives?

Ok, but take a woman from New York for example (all English speaking people we Italians btw call ‘Anglo-Saxons’, even those not wearing furs anymore – the others having passed away many centuries ago (stole this from an English guy living in Milan).

Rio de Janeiro

Rio de Janeiro. Click for credits and source file

Now it turns this woman and her husband are planning a long trip to, say, Brasil, Spain, Italy and have desire to get to know the natives in a non-mediated-via-English way, ie, a more direct, ‘cultural’, way.

[As a side note, English is not much spoken the more ancient the country is (apart from India, naturally) : Romans for ex. have this couldn’t-care-less attitude thinking they are so darn universal – and they are, accepting everybody with open heart but at the same time being scared by other cultures plus also feeling superior but behaving like provincials who think they are gas nobles, or gods.]

In any case the said couple has only one solution: even if the trip will occur in 3 years (yes, they plan years in advance, the Americans lol) they nonetheless must frantically TOIL eg learn Portuguese on the first year, Spanish on the second year, and Italian on the third.

It can be done, but it’s a hard path especially until the half of it, then Latin underlying the 3 languages will make things easier.

[Getting Big Deal Man, I know ^^'  ]

Interlingua: Many Languages
at the Same Time

There is another exciting solution: learning Interlingua. It’ll take 2-3-4 months in the worst cases (or just a few weeks,) after which the couple will be able to understand and talk directly (via Interlingua) to Brasilians, Spanish and Italians, who will 70%  understand them even if they never heard of Interlingua before.

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Carla Shodde: “That’s really interesting – I’ve never heard of a language called Interlingua before, but it is nice that it uses Latin-based words to connect various Romance languages together.

I’ve been fantasising about learning early Germanic languages like Anglo-Saxon, so that I could possibly connect English and German together at their Germanic roots. A friend of mine is learning Gothic and is really enjoying the language. I’d love to read an Anglo-Saxon gospel book some day.

MoR: “By studying several cults & gods goddesses and the mysteries etc. I realised how ‘Roman’ Christianity was”

I am Christian, and I find the study of pagan theology fascinating. I believe in one God, as did the fathers of the Church, and I do not worship other gods, as it would be a deep betrayal of the sanctity of God.

While I am not a pagan, I still find pagan Roman theology interesting, both as a counterpoint for early Christian apologetics and as a subject in its own right.

“Christianity was not
a mystery religion”

Regarding Mystery Cults: I follow the most recent and well researched wave of scholarship, which concludes that Christianity was not a “mystery religion” in the same vein as, say, the Mithras cult.

“The evidence we have been examining suggests that there was little contact between Christianity and mystery cults at any time. This contrasts with a long-established scholarly tradition that tried to find considerable influence of mystery cult on Christianity. Often the debate was as much to do with contemporary concerns as with the distant past. So, for example, it suited Protestant polemicists to argue that the ‘primitive Christianity’ of the early church was corrupted by the incorporation of rites and doctrines drawn from non-Christian mystery cults… And it suited critics of Christianity as a whole to claim that many elements of Christianity, including the sacramental rituals of baptism and holy communion, were taken over directly from Mithraism.” – Hugh Bowden, Mystery Cults of the Ancient World, Princeton University Press (2010) p.207

“Pagan Theology: Overlooked”

I like studying pagan theology. I think it has been so often overlooked in modern studies of Roman paganism. Instead of viewing religion as a religion (i.e. a proposed way for reasonable humans to interact with a divine being or beings) people want to see religion only as a coded way of expressing sexism, elitism or some other secular or political goal that reflects narrow-minded modern concerns. I find it very surprising that some prominent scholars who study Roman religion have openly said they are contemptuous of all religion. Little wonder that it so commonly said that Roman religion was invented for the sake of empty traditionalism alone, or that it was a tool to manipulate the unthinking masses. I think Roman religion, at least in philosophical texts and grave inscriptions, meant much more to the people than just empty rituals.”

Answer to a complex question:
Found in the Holy Week?

MoR: “Well, gosh, wow. This will keep my brain juices working for a while I’ll admit. Not for long though. And I always (90%) come back. I spot some German determination. Schodde —> Schotte? Good. I’m a Bach wrestler since I was 19 :?

MoR: “Dear Carla, I like dialectics, as you & others know too well, id est Diskurs als argumentativer Dialog so my lateinisch discursus feedback, LOL, will be:

The answer to your very-German reply is to be found, in my view, in the Holy Week (Ἁγία καὶ Μεγάλη Ἑβδομάς) where Christians celebrate the events related to the last days of Jesus – passion, death and resurrection, among the rest.

Last Sunday I was feeling tense, tired. Therefore for some weird reason I randomly chose a Church (every 5 meters we have one in Rome) and had the luck to find a real shepherd speaking from ‘a heart’ and from a sound-theological-knowledge (as far as I can tell) brain, as well.

I’ll say I was moved to tears twice but since I never believed in signs, in the past, it is unlikely I will believe in them, in the future.

Jesus carrying the cross. Click for credits

Jesus carrying the cross. Click for credits

Regards from Rome.

Giovanni

Ex voto. Gli italoamericani e le radici dell’antica Roma

La Chiesa di Nostra Signora del Monte Carmelo (un monte in Palestina) nella 115esima strada dell’East Harlem: fu la prima parrocchia italiana degli Stati Uniti. Il ‘culto’ di questa madonna sollevò polemiche tra il clero cattolico americano ma venne poi legittimato da Papa Leone XIII. La statua venne ‘incoronata’ nel 1904. Click for credits

English version

New York City, 17 luglio 1900

In quel giorno il New York Times scrisse:

“Little Italy […] era in pompa magna ieri, il giorno della festa di Nostra Signora del Carmine. Una folla di italiani, variamente stimata tra le 40.000 e le 75.000 persone, assediava il santuario nella Chiesa di Nostra Signora del Carmine nella 115esima strada, dalle 4 del mattino fino a tarda notte. La folla recava in offerta candele di ogni dimensione, denaro, gioielli, figure in cera e in un caso un paio di occhiali”.

Nostra Signora del Carmine esce dalla chiesa nel 2004 durante la celebrazione del centesimo anniversario della sua coronazione. Click for credits

Abbiamo scambiato delle idee qui nel blog del MoR sul tema delle feste religiose italiane e sul loro significato.

Adesso vorrei richiamare l’attenzione su quelle figure in cera. Cosa sono?

Sono per lo più ex voto anatomici, cioè “modelli di arti o organi in relazione ai quali i devoti imploravano la Madonna perché sanasse le corrispondenti parti del corpo umano” – come scrisse il NYT in un altro articolo dello stesso periodo.

Ex voto. Museo d’antropologia e etnografia, Cagliari. Click for credits

Come osserva Robert Anthony Orsi (a p. 3 del suo libro The Madonna of 115th streetFaith and community in Italian Harlem, 1880-1950, Yale University Press, 1985) :

“I venditori di articoli religiosi collocavano bancarelle lungo i marciapiedi, in competizione con il commercio locale in articoli religiosi. Le bancarelle erano zeppe di copie in cera di organi interni umani e modelli di arti e teste umane. Chi era stato guarito – o sperava di essere guarito – dalla Madonna dei mal di testa o delle artriti recava nella grande processione modelli in cera degli arti e delle parti del corpo malate, ben dipinte per farle apparire più realistiche. Il fedele poteva anche acquistare statue di cera raffiguranti neonati, amuleti per scongiurare il malocchio, come ad esempio piccole corna da indossare attorno al collo o piccoli gobbi rossi, il tutto venduto assieme a santini, statue di Gesù, di Maria, dei santi, e a parti anatomiche del corpo”.

Antica Roma, 342 a.C.

Marcia è felice. Suo figlio, di 14 anni, si è appena ristabilito da un terribile incidente di strada. Le gambe fratturate sono guarite e lui adesso può camminare nuovamente. La lettiga che la trasporta viene adagiata sull’acciottolato. Marcia ne esce ed entra in una bottega di fronte all’isola Tiberina dove si trova il tempio di Esculapio, il dio della medicina e della guarigione. Marcia acquista due gambe in terracotta che di lì a poco porterà al tempio del dio, come dono sacro e simbolo di gratitudine.

Ex voto anatomici dell’antica Grecia

Marcia è un personaggio immaginario ma un vera e propria bottega-deposito risalente a più di duemila anni fa – in piena epoca repubblicana – fu rinvenuta nella primavera del 1885 durante gli scavi per la costruzione del muraglione sinistro del Tevere.

Conteneva – come scriverà l’archeologo Rodolfo Lanciani nel 1898 (L’antica Roma, cap. III p.87, Newton & Compton, 2005) “un gran numero di oggetti anatomici in terracotta dipinta, finemente modellata, e rappresentanti teste, orecchie, occhi, seni, braccia, mani, ginocchia, gambe, piedi ecc. Si trattava di ex-voto offerti alle divinità greco-romane da madri e parenti riconoscenti”.

In realtà, Lanciani aggiunge, “sembra che all’ingresso del ponte Fabricio [chiamato in seguito anche Ponte Quattro Capi, vedi immagine sotto, ndr] che conduce dal Campo Marzio all’isola vi fossero botteghe per la vendita di ex-voto di ogni genere … “

Il Pons Fabricius, chiamato Quattro Capi, rimasto intatto dai tempi dell’antica Roma. Conduce all’Isola Tiberina dove si trovava il tempio di Esculapio. Click for credits

Ex voto anatomici offerti alle divinità in segno di gratitudine o nella speranza di guarigioni erano comuni presso innumerevoli popoli antichi. Esistevano in Mesopotamia, nella Creta minoica, nell’antico Egitto ecc, ma i reperti più numerosi sono stati rinvenuti in Grecia e soprattutto nell’Italia centrale dove la maggior parte di essi risale al periodo tra il IV e il I secolo a.C.

Numerosi gli ex voto anatomici anche nelle province dell’impero romano. In Gallia, l’attuale Francia, ad esempio, essi erano numerosi nei santuari della Dea Sequana, la dea celtica della Senna.

Robert A. Orsi nel suo bel libro sulla Madonna del Carmine a New York City non fa uso del termine ‘pagano’ in riferimento alla religiosità italoamericana del periodo 1880-1950.

Egli tuttavia parla di paganesimo quando descrive la reazione dei cattolici non italiani nei confronti della religiosità italiana. Gli italiani sbarcati in America vennero infatti accusati di superficialità religiosa e di strane pratiche pagane.

“In un aspro attacco pubblicato sul The Catholic world nel 1888 – riferisce Orsi a pag. 55 del libro citato – il reverendo Bernard Lynch criticò duramente ‘il particolare tipo di condizione spirituale’ degli immigrati italiani, che si nutrivano di pellegrinaggi, santuari, santini, devozioni, ma che mancavano di qualsiasi reale comprensione della ‘grande verità della religione’ “.

Nella pagina successiva Orsi parla di “un sacerdote italiano che passò tutta la vita nell’East Harlem e nella chiesa del Carmine” e che riferì all’autore di come “egli avesse sempre saputo che il clero irlandese era contrario alle devozioni della Madonna del Carmine perché le considerava superstizioni pagane:” “Ci vedevano come africani, come gente strana. E rifiutavano tutto ciò … Eravamo sempre guardati dall’alto in basso, come se stessimo facendo qualcosa di male … “.

English original

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Politeismo dell’antica Roma e venerazione dei santi (1)
Politeismo dell’antica Roma e venerazione dei santi (2)
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Survivals of Roman Religion
From the Goddess of the Fever to Our Lady of the Fever

Gods are Watching with an Envious Eye

Politeismo dell’antica Roma e venerazione dei santi (2)

Festa di Sant’Agata a Catania. Sant’Agata è il santo patrono di Catania e la sua festa una della più imponenti feste religiose al mondo. Courtesy of Pietro Nicosia. Click to zoom in

Santi patroni e aree di patronato

Come già scritto nella prima parte il politeismo romano fondato su un’ “idea compartimentale della divinità” (cioè su divinità che aiutano l’uomo in specifici aspetti della vita umana) sembra sopravvivere oggi nel culto dei Santi.

Come osserva Gordon J. Laing, niente dà un’idea più vivida della sopravvivenza del politeismo quanto le liste dei Santi patroni e dei loro rispettivi ambiti di intervento.

I Santi patroni sono Santi speciali che intercedono per noi presso Dio in certe situazioni della vita. Essi raggiungono tale dignità per volontà del Pontefice oppure per tradizione.

[Qui sotto la festa del patrono di Venafro-Isernia, S. Nicandro, festa molto sentita dalla popolazione non solo locale. Notate come il crocefisso sia quasi in secondo piano rispetto alla statua del Santo]

Un paio di queste liste (di quasi un secolo fa e relative al mondo rurale spagnolo e italiano) sono menzionate da G. J. Laing nel pregevole libro Survivals of Roman Religion (1931), che ci sta un po’ guidando in questo viaggio.

Le liste mi sono sembrate così eloquenti che ho cercato in giro nel web per vedere se ne trovavo di più aggiornate.

Grande è stata la sorpresa quando ho visto che le liste dei Santi sono oggi ancora più ricche e dettagliate di quelle del passato!

(Mi chiedo perché)

San Gennaro, santo patrono di Napoli

Santi che proteggono dai serpenti,
dall’AIDS, dalle sbornie ecc.

Molto esauriente il sito web Saints.SQPN.com, con 7.140 Santi e 3.346 aree di intervento. Vale la pena di dare un’occhiata anche all’AmericanCatholic.org e al Catholic Online. In italiano molto ricco è il sito Santi e beati.it.

Ecco una piccolissima parte di ciò che si può trovare nel sito SQPN, cioè alcune aree di intervento e i Santi relativi.

Animali. Oltre ai Santi protettori o patroni di città e paesi [sopra abbiamo visto Agata, patrona di Catania, Nicandro patrono di Venafro, Gennaro di Napoli, vedi sopra, Santa Rosa di Viterbo ecc.] vi sono Santi che proteggono contro i morsi dei cani (Valburga, Uberto di Liegi), i morsi dei serpenti (Paolo Apostolo), le punture delle api (Ambrogio di Milano, Bernardo di Chiaravalle), oppure che proteggono: il bestiame (Brigida d’Irlanda, Nicostrato); i cani (Rocco, Vito); gli allevatori di pollame (Brigida d’Irlanda); i salmoni (Mungo di Glasgow o Kentigern); anche i cigni e le balene (Ugo di Lincoln e Brendano di Clonfert rispettivamente).

Istruzione. Vi sono Santi per gli insegnanti (Cassiano di Imola, Caterina d’Alessandria, Francesco di Sales, Ursula, Gregorio Magno) e Santi per gli studenti (Alberto Magno, Isidoro di Siviglia, Girolamo, Ursula, Tommaso d’Aquino).

C’è persino un santo per chi fa i test d’esame: San Giuseppe da Copertino.

Salute. Qualsiasi problema di salute ha i suoi patroni specifici: angina pectoris (Suitbert, apostolo dei Frisoni), artrite (Alfonso Maria de Liguori, Colman, Giacomo il Maggiore, Killian o Chiliano vescovo, Totnan), autismo (Ubaldo Baldassini da Gubbio), postumi di una sbornia (Bibiana), cefalea (Acacio, Anastasio il persiano, Aurelio di Riditio, Bibiana, Ugo di Grenoble, Teresa d’Avila), cancro al seno (Agata di Catania, Aldegonda di Maubeuge, Egidio), diabete (Paolina del Cuore Agonizzante di Gesù), depressione (Amabile, Berta di Avenay, Bibiana, Dinfna, Moluag, che evangelizzò i Pitti nel 6°sec d.C.), epilessia (Albano da Magonza, Baldassarre, Giovanni Crisostomo, Valentino di Roma), pazzia (Albano da Magonza, Baldassarre, Giovanni Crisostomo, Vito, Villibrordo vescovo) e così di seguito.

Il teschio coronato di fiori di San Valentino esposto nella Basilica di Santa Maria in Cosmedin a Roma. Click for credits and to zoom in

Ci sono Santi per chi cura l’AIDS (Luigi Gonzaga) e per chi è affetto da AIDS (Luigi Gonzaga, Pellegrino Laziosi, Teresa di Lisieux).

Famiglia. Numerosi i patroni dei matrimoni difficili (citiamo solo Caterina da Genova, Dorotea di Montau, Edoardo il Confessore, Philip Howard, Tommaso Moro, Radegonda) così come i Santi patroni dei divorziati (Fabiola, Gontrano, Elena, madre di Costantino). Ci sono Santi per le coppie senza figli (Anne Line, Caterina da Genova, Enrico II del sacro Romano Impero, Giuliano l’Ospitaliere, patrono di Macerata), per i celibi e le nubili, oltre a quelli che proteggono contro la morte dei bambini, la morte dei padri, delle madri, di entrambi i genitori; Santi contro gli abusi coniugali, contro l’incesto, l’aborto e così via.

Se di politeismo si tratta,
perché fu tollerato?

Come ha osservato Ernest Renan (1823 – 1892), scrittore e filosofo francese:

Chiunque “preghi un santo particolare invocando una cura per il cavallo o il bue o mette una moneta nella cassetta di una cappella miracolosa è in quell’atto pagano. Egli agisce obbedendo a un sentimento religioso che è più antico del Cristianesimo …”.

Se questo è anche parzialmente vero, perché i fondatori del cristianesimo, che certo non erano politeisti, tollerarono tali sopravvivenze delle religioni antiche?

Reliquia dell’osso del braccio di un santo, dalla sezione Cloisters (Chiostri) del MET, New York City. Foto del blogger Lichanos

Il politeismo (di qualsiasi tipo, anche non romano) era forse troppo radicato perché il Cristianesimo fosse in grado di sradicarlo. Pertanto alcune dosi di sincretismo furono il prezzo che i fondatori del cristianesimo dovettero verosimilmente pagare per cristianizzare i ‘pagi’ – cioè i distretti rurali dell’ex impero, da cui il termine ‘paganus’ – e le popolazioni degli avamposti più remoti del mondo romano o al di fuori di esso.

“Può darsi che i padri del Cristianesimo – afferma Gordon Laing – trovassero che la credenza del popolo illetterato in questi spiriti specializzati di grado minore fosse un grande problema che si trovavano a dover risolvere. Essi si resero conto che il popolo prediligeva gli spiriti che soccorrevano in situazioni specifiche, e compresero che le masse si sentivano più a loro agio con esseri che, sia pur di natura divina, non erano troppo distanti dalla sfera umana.
Erano vivamente interessati a convertire i pagani alla fede cristiana e ci riuscirono. Ma senza dubbio un fattore del loro successo fu l’inserimento, nel loro sistema, della dottrina della venerazione dei Santi”.

“La sacra destra” di S. Stefano d’Ungheria, portata in processione ogni 20 agosto. Basilica di S. Stefano, Budapest, Ungheria. Click for attribution and to zoom in

Adorazione e venerazione

Va notato che adorazione (latria) e venerazione (dulia) sono due cose diverse sia per la Chiesa Cattolica che per quella Ortodossa. Mentre l’adorazione è dovuta solo a Dio, la venerazione, corrispondente a un livello minore di devozione, è dovuta ai Santi.

[Per la precisione la venerazione dei Santi è accettata oggi non solo dalle chiese cattolica e ortodossa ma anche parzialmente dalla Chiesa Anglicana e dai Luterani, non però dagli altri protestanti]

J. Gordon Laing osserva a tale proposito:

“La Chiesa non ha mai insegnato l’adorazione dei Santi […] Se poi i contadini del sud d’Italia e di altre parti d’Europa distinguano con una certa precisione tra venerazione e adorazione, si tratta di un’altra questione. Non è probabile che lo facciano, e per coloro che sono alla ricerca di prove della continuazione del potere creativo della religione romana, le credenze degli illetterati sono altrettanto importanti quanto le dottrine formulate dalla Chiesa. Il nostro tema non è la sopravvivenza del paganesimo nella Chiesa moderna, bensì la sua sopravvivenza nei tempi moderni”.

Finiamo l’articolo con un brano affascinante tratto sempre da Survivals of Roman religion.

Pompa romana
e processione di S. Gennaro

Processione di San Gennaro a Napoli. Foto di Antonio Alfano

“La somiglianza dell’atteggiamento mentale tra devoti pagani e cristiani e la sopravvivenza dell’idea politeista nel mondo attuale possono essere osservate confrontando il comportamento delle persone che assistevano alla processione che precedeva i giochi del Circo Massimo nell’antica Roma con quello della folla che riempie oggi le strade di Napoli in occasione della festa che si tiene a maggio in onore di San Gennaro [Januarius], il santo patrono della città”.

[La pompa circensis era la grande processione che si teneva prima dei giochi di un circo: leggere una descrizione in inglese nell’ottimo sito LacusCurtius; delle altre pompae o processioni ricordiamo la pompa triumphalis e quella funebris; ndr]

“Nella processione dell’antica Roma [prima dei ludi circenses, ndr] grande spazio era dato alle immagini degli dei che erano sospinte su carri; e, man mano che sfilavano, i devoti romani gridavano i nomi delle divinità da loro considerate come protettrici speciali.

La stessa cosa ha luogo durante la festa napoletana. Nella processione di S. Gennaro le figure di molti Santi, ognuno dei quali ha un posto speciale nel cuore del proletariato napoletano, vengono trasportate dalla Cattedrale alla Chiesa di Santa Chiara. Vi sono santi di tutti i secoli passati, alcuni dei quali hanno raggiunto la dignità di santo centinaia di anni prima, mentre altri sono creazioni più recenti. Mentre il corteo avanza varie persone tra la folla gridano il nome del loro particolare santo protettore, e quando passa l’immagine di San Biagio, una sorta di Esculapio cristiano con poteri speciali per le malattie della gola, le mamme napoletane sollevano i bambini malati invocando una cura”.

[Descrizioni della pompa circensis ci sono fornite da Dionigi d’Alicarnasso – Ῥωμαική ἀρχαιολογία, Antichità romane –  7.72.1–13; e da Fabio Pittore FRH2 1 frg. 20]

English original

[Nota. I santi patroni ricordano anche il patronato dell’antica Roma, in quanto senza dubbio tra il credente e il santo – esattamente come tra patroni e clienti – avviene come una sorta di scambio: preghiere e offerte in cambio di favori e protezione in alcuni ambiti della vita.]

Politeismo dell’antica Roma e venerazione dei santi (1)

Altare domestico ad Ercolano

Altare per divinità domestiche ad Ercolano

English original

“Ogni cosa è piena di dei”

Sledpress aveva citato il filosofo greco Eraclito che aveva affermato: “ogni cosa è piena di dei”.

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Il pandemonismo (o animismo, vedi sotto) è comune a popoli Indo-europei e non Indo-europei ed è centrale anche nella religione romana delle origini.

I romani ad esempio invocavano la dea della febbre, chiamata Febris, al fine di scampare alla malaria. Essi credevano che la febbre stessa (febris, in latino) fosse (o ospitasse) una divinità che poteva essere invocata al fine di sfuggire alla malattia.

Profondamente radicato nelle zone rurali il politeismo animistico non scomparve mai, anche quando i romani, a contatto con altri popoli, svilupparono una religione più complessa. L’animismo romano si diffuse nelle terre controllate da Roma (fondendosi a forme locali di animismo e politeismo) e sopravvisse sia alla fine dell’impero sia all’avvento del Cristianesimo. Nel caso di Febris la dea si trasformerà quasi senza soluzione di continuità nella Madonna della febbre (cfr. Rodolfo Lanciani, L’Antica Roma, pp. 68-71)

Tale atteggiamento religioso proseguì per tutto il Medioevo grazie al culto dei santi, delle reliquie e dei miracoli, e solo dal Rinascimento in poi alcuni cristiani l’abbandonarono – i Calvinisti e le Chiese Riformate in particolare – mentre Luterani e Anglicani furono più tolleranti.

Molti protestanti si impegnarono in una ‘guerra contro gli idoli’ vedendo nei santi, non senza ragione, una continuazione degli dei pagani.

Il collegamento tra culto dei santi e religione romana risulterà più chiaro dopo una analisi più dettagliata del pandemonismo dell’antica Roma.

Il pandemonismo romano

La reliquia del piede di San Giacomo, Namur, Belgio. Lo spirito dei santi si pensava risiedesse nei resti del loro corpi

Il pandemonismo – dal greco pan (πάν, tutto) + demone (δαίμων, entità divina) – implica che ci sia una potenza o volontà in qualsiasi oggetto, azione, idea o emozione. Invocando una simile entità (chiamata numen dai romani) l’uomo si sforzava di piegare la natura ai suoi scopi.

Le pratiche religiose relative ai numina erano molto complesse (e in caso di errore nel rituale la cerimonia doveva essere ripetuta). I riti e le parole esatte erano noti solo al pater familias, il sacerdote della famiglia, una figura sacra, e venivano tramandati da padre in figlio.

Al di fuori della famiglia vi era lo Stato (res, regnum), altra entità sacra. A questo livello vi erano i numina pubblici, non domestici, e riti e frasi rituali erano noti in origine solo ai re e ai loro sacerdoti e successivamente, dalla Repubblica in poi, ai pontefici e agli altri collegi sacerdotali. Riti e frasi rituali erano trasmessi di generazione in generazione e divennero immutabili.

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Parlando in generale dei numina romani Robert. H. Barrow [The Romans, Penguin 1949, a cui il precedente paragrafo si è ispirato] osserva come molte divinità domestiche romane “entrarono nel patrimonio delle lingue europee: Vesta, lo spirito del focolare; i Penati, i protettori della dispensa domestica; i Lari, i guardiani della casa. Ma ce n’erano molti altri”.

‘Molti altri’ è understatement britannico. Ve n’erano a centinaia e interessavano ogni aspetto della vita umana: la famiglia (comprese le varie parti della casa – la porta, i cardini, la soglia ecc., ognuna con la sua specifica divinità tutelare); le relazioni amorose; il concepimento; le varie fasi della vita di una persona (molto ricco questo articolo della Wikipedia inglese sulle divinità relative alla nascita, all’infanzia ecc.); per non parlare, in una sfera più pubblica, dell’agricoltura (il sacerdote di Cerere per esempio evocava dodici spiriti all’inizio della stagione della semina); dello Stato (con divinità pubbliche corrispondenti spesso alle divinità domestiche); del commercio; della guerra e così via.

Gli spiriti tutelari
nella crescita del bambino

Per esempio, per le varie fasi del bambino ormai nato (Gordon J. Laing, vedi sotto), senza riti che invocavano Lucina il parto non si concludeva felicemente [Lucina viene da lux, luce – ancora oggi diciamo ‘venire alla luce’ – ed era spesso associata a Giunone – Juno Lucina – o a Diana, ndr]. I riti per propiziarsi Vagitanus [vagitus, vagire, ndr] assicuravano il primo vagito del bambino. Se le dee Cunina [cuna = culla, ndr] o Rumina venivano trascurate non vi era rispettivamente sicurezza nella culla o felice allattamento al seno. Se Cuba [cubare = stare a letto; cubiculum = stanza da letto, ndr] non era implorata non vi era sonno per il bambino. Oppure, Fabulinus [fabula = discorso, ndr] assicurava che il bambino parlasse al momento giusto. Statanus [e la sua consorte Statina] facevano sì che il bambino si alzasse e rimanesse in piedi.

Inoltre, come scrive Gordon J. Laing:

Abeona e Adeona proteggono i bimbi che cominciano ad avventurarsi fuori di casa [ab-eo, esco, e ad-eo, ritorno, ndr]; quando arriva a maturità Catius ne affina la mente [catus = acuto di mente, ndr], Sentia [latino sentire, sensus] (o Sentinus) ne approfondisce le sensazioni e Volumna o Volumnus ne fortifica la volontà (di fare bene). E così la persona passa da numen a numen e questo passaggio ha fine solo quando Viduus, alla fine della vita, separa l’anima dal corpo”.

[Gordon J. Laing, Survivals of Roman Religion, Longmans, Green and Co., New York 1931, da dove ho preso la suddetta lista degli spiriti tutelari del bambino e altre informazioni]

Anche le divinità maggiori
erano specializzate

Fortuna con in braccio Plutus, dio della ricchezza. Istanbul

Non solo queste divinità minori facevano parte del pandemonismo romano, ma anche divinità di media e grande importanza, come Fortuna, Diana, Giunone e simili, i cui epiteti mostrano un alto grado di specializzazione, ovvero numerose aree di intervento.

Fortuna per esempio (vedi sopra una statua di Fortuna), una dea considerata molto potente dai romani a livello popolare, e di cui abbiamo parlato nel post precedente, si ramificava o specializzava in Fortuna Virginalis (fortuna delle vergini), Fortuna Privata (fortuna dell’individuo privato), Fortuna Publica (fortuna del popolo romano), Fortuna Huiusce Diei (fortuna del presente giorno, fortuna in questo momento), Fortuna Primigenia (fortuna del primogenito), Fortuna Bona (o fortuna buona), Fortuna Mala (la sfortuna), Fortuna Belli (fortuna in guerra), Fortuna Muliebris (fortuna delle donne sposate), Fortuna Virilis (fortuna delle donne con gli uomini), ecc.

Capitoline She-Wolf. Rome, Musei Capitolini. Public domain

La prossima volta vedremo come questa “idea compartimentale della divinità” (le varie ‘aree di intervento’ indicate dagli epiteti e dalla varietà delle divinità) sia sopravvissuta nel culto dei santi.

Sopravvivenze della dea romana Fortuna

Resti del tempio della Fortuna Primigenia a Palestrina (l’antica Preaneste)

English original

Abbiamo parlato di sopravvivenze della religione romana. Della dea romana Fortuna sopravvivono oggi vari elementi, tra cui i più significativi ci sembrano:

1) la ricorrente personificazione della fortuna nel linguaggio comune;
2) alcuni aspetti della funzione oracolare della dea, legati alla predizione del futuro;
3) uno degli emblemi della Fortuna, la ruota, che se originariamente forse indicava il disco solare venne poi man mano a significare la mutabilità della vita umana.

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1) Personificazione. Quando pronunciamo frasi come “invocarono la fortuna” o “gli scherzi della fortuna” siamo di fronte alla personificazione di qualcosa di capriccioso che è radicato nella nostra mente e che si può far risalire all’antica divinità romana Fortuna.

2) Predizione del futuro. Non lontano da Roma, ad Anzio e a Praeneste (l’odierna Palestrina), si trovavano due famosi santuari della dea Fortuna. I romani vi si recavano per conoscere il futuro, tra le altre cose. L’oracolo a Praeneste era connesso all’impressionante santuario (vedi l’immagine sopra e il link qui a sinistra) della Fortuna Primigenia (la Fortuna del primogenito) dove un giovinetto estraeva per i visitatori le sortes (delle barre di legno di quercia) che recavano inciso il futuro.

Allo stesso modo oggi ci rechiamo da chi ci predice la ‘fortuna’ ovvero il futuro. Se le due parole – fortuna e futuro (“vuoi conoscere la tua fortuna?”) – sono sinonimi in tale contesto, ciò lo si deve all’antico ruolo oracolare della divinità romana Fortuna.

Ruota della fortuna

3) La ruota della Fortuna. Credo che pochissimi spettatori della Ruota della Fortuna, una delle trasmissioni televisive più famose in tutto il mondo, si rendano conto di trovarsi di fronte a un fossile culturale dell’antica Roma (sopra l’immagine della Ruota della Fortuna di Singapore).

La dea Fortuna era infatti spesso rappresentata vicino ad una ruota e in piedi su una sfera (che altro non è che la ruota a tre dimensioni oltre che metafora del mondo). Ciò stava ad indicare come il nostro futuro sia incerto, proprio come i giri casuali di una ruota o sfera.

La dea poteva anche tenere una cornucopia, che simboleggia l’abbondanza, e un timone, che indicava come essa regolasse il destino dell’uomo.

Illustrazione dall’Assedio di Troia di John Lydgate (1370 – 1450) con la ruota della fortuna fatta girare dalla ‘Regina’ Fortuna (dal sito TheDEN)

Ma solo la ruota è sopravvissuta nell’immaginario moderno e ciò probabilmente è dovuto, tra le altre cose, all’influenza di un testo, La consolazione della filosofia di Boezio (nel II libro dell’opera si parla della Fortuna), un filosofo discendente da una famiglia romana da cui erano venuti imperatori e consoli.

Cicerone aveva già parlato della ruota ma è stato il testo di Boezio a rendere la dea Fortuna e la sua ruota popolarissime in tutto il medioevo. Ecco un brano sulla Fortuna e la sua ruota tratto dal libro II:

“So quanto la fortuna sia sempre amichevole e allettante con chi cerca di ingannare, finché non lo travolge con un dolore al di là di ogni sopportazione, abbandonando chi meno se l’aspetta … lei gira la ruota della sorte con mano altezzosa … è questo il suo sport, in tal modo dà prova di ciò di cui è capace, quando nella stessa ora solleva un uomo alla felicità, e poi l’abbatte nella disperazione: è così che mostra tutta la sua potenza”.

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Concluderemo accennando ad alcune poesie medievali (228) rinvenute nel 1803 nel monastero bavarese di Benediktbeuern. Composte intorno al 1230 in gran parte in latino e conosciute oggi con il nome di  Carmina Burana, esse satireggiano la Chiesa e i tempi e furono scritte da studenti universitari in un momento in cui il latino era la lingua franca d’Europa. Alcune poesie sono dedicate alla Fortuna e alla sua ruota.

Nel 1937 il compositore tedesco Carl Orff mise in musica alcune di queste poesie.

Il brano più famoso è tra l’altro “O Fortuna” (il primo del filmato qui sopra) che apre e chiude la composizione (seguendo il penultimo link è possibile leggere il testo originale di tutti i Carmina Burana. Potete ascoltare il primo brano musicale di Orff e seguirne il testo latino riportato qui sotto).

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O Fortuna
velut luna
statu variabilis,
semper crescis
aut decrescis;
vita detestabilis
nunc obdurat
et tunc curat
ludo mentis aciem,
egestatem,
potestatem
dissolvit ut glaciem.

Sors immanis
et inanis,
rota tu volubilis,
status malus,
vana salus
semper dissolubilis,
obumbrata
et velata
mihi quoque niteris;
nunc per ludum
dorsum nudum
fero tui sceleris.

Sors salutis
et virtutis
mihi nunc contraria,
est affectus
et defectus
semper in angaria.

Hac in hora
sine mora
corde pulsum tangite;
quod per sortem
sternit fortem,
mecum omnes plangite!

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