A conversation with Carla Shodde, from Australia, on Religions, Romanness & Interlingua (Modern Latin?) – Dialectics (4)

Even the German Women were terrific fighters

Even the German Women were terrific fighters

Are the Germans ‘Always’ There?
(Why not man)

[See btw the clip at the head of the previous post]


Carla Shodde from Australia has some German DNA among the rest. A ‘budding Classicist’, as she phrased it, she is probably more than that.

We had a good dialogue at her place (see below. Here the original, not pruned, one.)


Another conversation had occurred here with Sledpress (another German, from US Virginia, this time,) which will be published as Dialectics 5, the last cherry on the pie in some way.

Why cherry on the pie?

Because Sled is a valuable writer (I have a notebook with many of her sentences since I am an aspiring non mother tongue writer in English,) she has been very much present in almost ALL discussions here and elsewhere, she being a valuable polymath (with high-level musical knowledge also,) capable of talking about everything (as our blogosphere small slice attests) … but most of all:

She has a VERY BAD temper ;-)

Which of course (any passion being powerful) is a big part of her charm and her being very good: as a writer, dialectic commentator, friend, musician (and real soul.)

Why We Love The Germans

At this point, after Easter Monday (when the exchange with The Virginian and other stuff will be already here), given the present crisis of the Euro zone, we think it’ll be high time to say aloud (from us, from many other Italians):

“Why we love the Germans and will continue to love them!”

In the meanwhile: Carla Shodde.

Impiety Among Philosophers

Found In Antiquity Carla Shodde

Carla thus presents her work and studies:

“To be ignorant of what occurred before you were born is to remain always a child.” – Cicero, Ad Brutum. Carla recently finished first-class Honours in Classics, writing a thesis on accusations of impiety among philosophers in Greece and Republican Rome. She loves ancient art, ancient history, theology and pretty much anything to do with the Romans.”


Uncial sample

Courtesy of Carla Shodde’s Web site soon in our blogroll. Click to enlarge and for source file


MoR:Great post. About to repost the other one, I might repost this one as well, though I’m not sure, I am overwhelmed by business, family (my strength,) and my mentor’s ‘an article a day in languages that are not your own’ rule.

You are a scholar, a beginning scholar, perhaps, but hats-off scholar nonetheless. Ciao

[PS: hai per caso qualche stilla di sangue italiano? Carla è un nome italiano]“

Carla Shodde: “Thanks so much for reblogging the other post! You can reblog whatever you like, when you want to. :) And thanks for the encouragement, I would love to cultivate scholarship in Classics.

And actually, I don’t have any Italian blood, but my parents named me after my German great-grandfather Carl. They thought I was going to be a boy but when I was born a girl, they named me Carla. Italian is a beautiful language though and I wish I knew more.”

MoR: “Sorry I’ll be the usual Italian chatter-box. My thoughts come in floods, am too tired to prune and I proceed from chaos to order – my cognitive style, aspiring towards dialectics.

This exchange in fact, should you say yes, I’d love to publish over at my blog as Dialectics 4.

I’ll prune my texts of course but not much, this being the MoR plus I’d love you to reply extensively (in case you can and want) – the exchange of ideas resulting hopefully more stimulating for readers.

This being fussily said o_O  …


Roman Bona Dea (Good Goddess)

Roman Bona Dea (Good Goddess)


Carla: “I would love to cultivate scholarship in Classics”

The personal opinion of a dilettante is that ‘you can’ lol become what you want if you really want it. You have ‘la stoffa’ (what it takes.)

You are creative, have passion but most of all you have discipline. Talent without discipline is zero.

A scholar I have not become (just a quirky researcher) for lack of guidance since I was abandoned to grow by myself like a weed (and am still, in the good sense though I hope, 1. Christianity and religions plus 2. intellectual curiosity helping.)

A Master Shows

I found the latter (2) after an encounter at 24 – id est a Master and inspiring polymath to whom I owe a lot and whom I call Magister διδάσκαλος, here.

The former (1) came after some study of the Ancient Roman religions (I liked that post of yours where you criticize those who consider the Ancient Roman religion void of emotions, of mysticism, simply formulaic (a total moronity imo.)

Via some study of cults, gods, goddesses and the mysteries etc. I realised how Roman Christianity was, plus Christianity was one of the several mysteries too (you might not agree here.)

A powerful blend, the ancient Roman religion – no need to tell you – which together with Christianity can provide strength and consolation. I am more Christian than Pagan, incidentally; although we ALL here, and elsewhere – eg some areas of the Roman Empire’s ex provinces – are (one may like it or not) a bit pagan.)

Let me add it is so refreshing to see a young woman – the age of my two daughters – so very ‘well’ doing what she does, and a real polyglot too (mandarin, wow, and German; Latin and Greek being of course necessary.)


Interlingua at Austin, Texas

Jardin de Ninos Interlingua Spanish Immersion, Austin, TX. Click for credits and source


Carla: “Actually, I don’t have any Italian blood, but my parents named me after my German great-grandfather Carl. They thought I was going to be a boy”

Italian is bastard Latin so I don’t think you’ll have difficulties though my advice, you being a polyglot, is considering Interlingua instead.

Interlingua (official web site) is not artificial like Esperanto. It is ‘biological’; and, most importantly, it was conceived by solid scholars as a modern form of Latin.

For which purpose? [one might ask] English is already the lingua franca of a vast portion of the world.

A Fascinating vacation.
No ‘Direct’ contact with natives?

Ok, but take a woman from New York for example (all English speaking people we Italians btw call ‘Anglo-Saxons’, even those not wearing furs anymore – the others having passed away many centuries ago (stole this from an English guy living in Milan).

Rio de Janeiro

Rio de Janeiro. Click for credits and source file

Now it turns this woman and her husband are planning a long trip to, say, Brasil, Spain, Italy and have desire to get to know the natives in a non-mediated-via-English way, ie, a more direct, ‘cultural’, way.

[As a side note, English is not much spoken the more ancient the country is (apart from India, naturally) : Romans for ex. have this couldn’t-care-less attitude thinking they are so darn universal – and they are, accepting everybody with open heart but at the same time being scared by other cultures plus also feeling superior but behaving like provincials who think they are gas nobles, or gods.]

In any case the said couple has only one solution: even if the trip will occur in 3 years (yes, they plan years in advance, the Americans lol) they nonetheless must frantically TOIL eg learn Portuguese on the first year, Spanish on the second year, and Italian on the third.

It can be done, but it’s a hard path especially until the half of it, then Latin underlying the 3 languages will make things easier.

[Getting Big Deal Man, I know ^^'  ]

Interlingua: Many Languages
at the Same Time

There is another exciting solution: learning Interlingua. It’ll take 2-3-4 months in the worst cases (or just a few weeks,) after which the couple will be able to understand and talk directly (via Interlingua) to Brasilians, Spanish and Italians, who will 70%  understand them even if they never heard of Interlingua before.


Carla Shodde: “That’s really interesting – I’ve never heard of a language called Interlingua before, but it is nice that it uses Latin-based words to connect various Romance languages together.

I’ve been fantasising about learning early Germanic languages like Anglo-Saxon, so that I could possibly connect English and German together at their Germanic roots. A friend of mine is learning Gothic and is really enjoying the language. I’d love to read an Anglo-Saxon gospel book some day.

MoR: “By studying several cults & gods goddesses and the mysteries etc. I realised how ‘Roman’ Christianity was”

I am Christian, and I find the study of pagan theology fascinating. I believe in one God, as did the fathers of the Church, and I do not worship other gods, as it would be a deep betrayal of the sanctity of God.

While I am not a pagan, I still find pagan Roman theology interesting, both as a counterpoint for early Christian apologetics and as a subject in its own right.

“Christianity was not
a mystery religion”

Regarding Mystery Cults: I follow the most recent and well researched wave of scholarship, which concludes that Christianity was not a “mystery religion” in the same vein as, say, the Mithras cult.

“The evidence we have been examining suggests that there was little contact between Christianity and mystery cults at any time. This contrasts with a long-established scholarly tradition that tried to find considerable influence of mystery cult on Christianity. Often the debate was as much to do with contemporary concerns as with the distant past. So, for example, it suited Protestant polemicists to argue that the ‘primitive Christianity’ of the early church was corrupted by the incorporation of rites and doctrines drawn from non-Christian mystery cults… And it suited critics of Christianity as a whole to claim that many elements of Christianity, including the sacramental rituals of baptism and holy communion, were taken over directly from Mithraism.” – Hugh Bowden, Mystery Cults of the Ancient World, Princeton University Press (2010) p.207

“Pagan Theology: Overlooked”

I like studying pagan theology. I think it has been so often overlooked in modern studies of Roman paganism. Instead of viewing religion as a religion (i.e. a proposed way for reasonable humans to interact with a divine being or beings) people want to see religion only as a coded way of expressing sexism, elitism or some other secular or political goal that reflects narrow-minded modern concerns. I find it very surprising that some prominent scholars who study Roman religion have openly said they are contemptuous of all religion. Little wonder that it so commonly said that Roman religion was invented for the sake of empty traditionalism alone, or that it was a tool to manipulate the unthinking masses. I think Roman religion, at least in philosophical texts and grave inscriptions, meant much more to the people than just empty rituals.”

Answer to a complex question:
Found in the Holy Week?

MoR: “Well, gosh, wow. This will keep my brain juices working for a while I’ll admit. Not for long though. And I always (90%) come back. I spot some German determination. Schodde —> Schotte? Good. I’m a Bach wrestler since I was 19 :?

MoR: “Dear Carla, I like dialectics, as you & others know too well, id est Diskurs als argumentativer Dialog so my lateinisch discursus feedback, LOL, will be:

The answer to your very-German reply is to be found, in my view, in the Holy Week (Ἁγία καὶ Μεγάλη Ἑβδομάς) where Christians celebrate the events related to the last days of Jesus – passion, death and resurrection, among the rest.

Last Sunday I was feeling tense, tired. Therefore for some weird reason I randomly chose a Church (every 5 meters we have one in Rome) and had the luck to find a real shepherd speaking from ‘a heart’ and from a sound-theological-knowledge (as far as I can tell) brain, as well.

I’ll say I was moved to tears twice but since I never believed in signs, in the past, it is unlikely I will believe in them, in the future.

Jesus carrying the cross. Click for credits

Jesus carrying the cross. Click for credits

Regards from Rome.


Ex voto. Gli italoamericani e le radici dell’antica Roma

La Chiesa di Nostra Signora del Monte Carmelo (un monte in Palestina) nella 115esima strada dell’East Harlem: fu la prima parrocchia italiana degli Stati Uniti. Il ‘culto’ di questa madonna sollevò polemiche tra il clero cattolico americano ma venne poi legittimato da Papa Leone XIII. La statua venne ‘incoronata’ nel 1904. Click for credits

English version

New York City, 17 luglio 1900

In quel giorno il New York Times scrisse:

“Little Italy [...] era in pompa magna ieri, il giorno della festa di Nostra Signora del Carmine. Una folla di italiani, variamente stimata tra le 40.000 e le 75.000 persone, assediava il santuario nella Chiesa di Nostra Signora del Carmine nella 115esima strada, dalle 4 del mattino fino a tarda notte. La folla recava in offerta candele di ogni dimensione, denaro, gioielli, figure in cera e in un caso un paio di occhiali”.

Nostra Signora del Carmine esce dalla chiesa nel 2004 durante la celebrazione del centesimo anniversario della sua coronazione. Click for credits

Abbiamo scambiato delle idee qui nel blog del MoR sul tema delle feste religiose italiane e sul loro significato.

Adesso vorrei richiamare l’attenzione su quelle figure in cera. Cosa sono?

Sono per lo più ex voto anatomici, cioè “modelli di arti o organi in relazione ai quali i devoti imploravano la Madonna perché sanasse le corrispondenti parti del corpo umano” – come scrisse il NYT in un altro articolo dello stesso periodo.

Ex voto. Museo d’antropologia e etnografia, Cagliari. Click for credits

Come osserva Robert Anthony Orsi (a p. 3 del suo libro The Madonna of 115th streetFaith and community in Italian Harlem, 1880-1950, Yale University Press, 1985) :

“I venditori di articoli religiosi collocavano bancarelle lungo i marciapiedi, in competizione con il commercio locale in articoli religiosi. Le bancarelle erano zeppe di copie in cera di organi interni umani e modelli di arti e teste umane. Chi era stato guarito – o sperava di essere guarito – dalla Madonna dei mal di testa o delle artriti recava nella grande processione modelli in cera degli arti e delle parti del corpo malate, ben dipinte per farle apparire più realistiche. Il fedele poteva anche acquistare statue di cera raffiguranti neonati, amuleti per scongiurare il malocchio, come ad esempio piccole corna da indossare attorno al collo o piccoli gobbi rossi, il tutto venduto assieme a santini, statue di Gesù, di Maria, dei santi, e a parti anatomiche del corpo”.

Antica Roma, 342 a.C.

Marcia è felice. Suo figlio, di 14 anni, si è appena ristabilito da un terribile incidente di strada. Le gambe fratturate sono guarite e lui adesso può camminare nuovamente. La lettiga che la trasporta viene adagiata sull’acciottolato. Marcia ne esce ed entra in una bottega di fronte all’isola Tiberina dove si trova il tempio di Esculapio, il dio della medicina e della guarigione. Marcia acquista due gambe in terracotta che di lì a poco porterà al tempio del dio, come dono sacro e simbolo di gratitudine.

Ex voto anatomici dell’antica Grecia

Marcia è un personaggio immaginario ma un vera e propria bottega-deposito risalente a più di duemila anni fa – in piena epoca repubblicana – fu rinvenuta nella primavera del 1885 durante gli scavi per la costruzione del muraglione sinistro del Tevere.

Conteneva – come scriverà l’archeologo Rodolfo Lanciani nel 1898 (L’antica Roma, cap. III p.87, Newton & Compton, 2005) “un gran numero di oggetti anatomici in terracotta dipinta, finemente modellata, e rappresentanti teste, orecchie, occhi, seni, braccia, mani, ginocchia, gambe, piedi ecc. Si trattava di ex-voto offerti alle divinità greco-romane da madri e parenti riconoscenti”.

In realtà, Lanciani aggiunge, “sembra che all’ingresso del ponte Fabricio [chiamato in seguito anche Ponte Quattro Capi, vedi immagine sotto, ndr] che conduce dal Campo Marzio all’isola vi fossero botteghe per la vendita di ex-voto di ogni genere … “

Il Pons Fabricius, chiamato Quattro Capi, rimasto intatto dai tempi dell’antica Roma. Conduce all’Isola Tiberina dove si trovava il tempio di Esculapio. Click for credits

Ex voto anatomici offerti alle divinità in segno di gratitudine o nella speranza di guarigioni erano comuni presso innumerevoli popoli antichi. Esistevano in Mesopotamia, nella Creta minoica, nell’antico Egitto ecc, ma i reperti più numerosi sono stati rinvenuti in Grecia e soprattutto nell’Italia centrale dove la maggior parte di essi risale al periodo tra il IV e il I secolo a.C.

Numerosi gli ex voto anatomici anche nelle province dell’impero romano. In Gallia, l’attuale Francia, ad esempio, essi erano numerosi nei santuari della Dea Sequana, la dea celtica della Senna.

Robert A. Orsi nel suo bel libro sulla Madonna del Carmine a New York City non fa uso del termine ‘pagano’ in riferimento alla religiosità italoamericana del periodo 1880-1950.

Egli tuttavia parla di paganesimo quando descrive la reazione dei cattolici non italiani nei confronti della religiosità italiana. Gli italiani sbarcati in America vennero infatti accusati di superficialità religiosa e di strane pratiche pagane.

“In un aspro attacco pubblicato sul The Catholic world nel 1888 – riferisce Orsi a pag. 55 del libro citato – il reverendo Bernard Lynch criticò duramente ‘il particolare tipo di condizione spirituale’ degli immigrati italiani, che si nutrivano di pellegrinaggi, santuari, santini, devozioni, ma che mancavano di qualsiasi reale comprensione della ‘grande verità della religione’ “.

Nella pagina successiva Orsi parla di “un sacerdote italiano che passò tutta la vita nell’East Harlem e nella chiesa del Carmine” e che riferì all’autore di come “egli avesse sempre saputo che il clero irlandese era contrario alle devozioni della Madonna del Carmine perché le considerava superstizioni pagane:” “Ci vedevano come africani, come gente strana. E rifiutavano tutto ciò … Eravamo sempre guardati dall’alto in basso, come se stessimo facendo qualcosa di male … “.

English original

Post di argomento simile:

“Italians are Cynical, Amoral, Religiously Superficial”
Politeismo dell’antica Roma e venerazione dei santi (1)
Politeismo dell’antica Roma e venerazione dei santi (2)
Sopravvivenze della dea romana Fortuna

Survivals of Roman Religion
From the Goddess of the Fever to Our Lady of the Fever

Gods are Watching with an Envious Eye

Politeismo dell’antica Roma e venerazione dei santi (2)

Festa di Sant’Agata a Catania. Sant’Agata è il santo patrono di Catania e la sua festa una della più imponenti feste religiose al mondo. Courtesy of Pietro Nicosia. Click to zoom in

Santi patroni e aree di patronato

Come già scritto nella prima parte il politeismo romano fondato su un’ “idea compartimentale della divinità” (cioè su divinità che aiutano l’uomo in specifici aspetti della vita umana) sembra sopravvivere oggi nel culto dei Santi.

Come osserva Gordon J. Laing, niente dà un’idea più vivida della sopravvivenza del politeismo quanto le liste dei Santi patroni e dei loro rispettivi ambiti di intervento.

I Santi patroni sono Santi speciali che intercedono per noi presso Dio in certe situazioni della vita. Essi raggiungono tale dignità per volontà del Pontefice oppure per tradizione.

[Qui sotto la festa del patrono di Venafro-Isernia, S. Nicandro, festa molto sentita dalla popolazione non solo locale. Notate come il crocefisso sia quasi in secondo piano rispetto alla statua del Santo]

Un paio di queste liste (di quasi un secolo fa e relative al mondo rurale spagnolo e italiano) sono menzionate da G. J. Laing nel pregevole libro Survivals of Roman Religion (1931), che ci sta un po’ guidando in questo viaggio.

Le liste mi sono sembrate così eloquenti che ho cercato in giro nel web per vedere se ne trovavo di più aggiornate.

Grande è stata la sorpresa quando ho visto che le liste dei Santi sono oggi ancora più ricche e dettagliate di quelle del passato!

(Mi chiedo perché)

San Gennaro, santo patrono di Napoli

Santi che proteggono dai serpenti,
dall’AIDS, dalle sbornie ecc.

Molto esauriente il sito web Saints.SQPN.com, con 7.140 Santi e 3.346 aree di intervento. Vale la pena di dare un’occhiata anche all’AmericanCatholic.org e al Catholic Online. In italiano molto ricco è il sito Santi e beati.it.

Ecco una piccolissima parte di ciò che si può trovare nel sito SQPN, cioè alcune aree di intervento e i Santi relativi.

Animali. Oltre ai Santi protettori o patroni di città e paesi [sopra abbiamo visto Agata, patrona di Catania, Nicandro patrono di Venafro, Gennaro di Napoli, vedi sopra, Santa Rosa di Viterbo ecc.] vi sono Santi che proteggono contro i morsi dei cani (Valburga, Uberto di Liegi), i morsi dei serpenti (Paolo Apostolo), le punture delle api (Ambrogio di Milano, Bernardo di Chiaravalle), oppure che proteggono: il bestiame (Brigida d’Irlanda, Nicostrato); i cani (Rocco, Vito); gli allevatori di pollame (Brigida d’Irlanda); i salmoni (Mungo di Glasgow o Kentigern); anche i cigni e le balene (Ugo di Lincoln e Brendano di Clonfert rispettivamente).

Istruzione. Vi sono Santi per gli insegnanti (Cassiano di Imola, Caterina d’Alessandria, Francesco di Sales, Ursula, Gregorio Magno) e Santi per gli studenti (Alberto Magno, Isidoro di Siviglia, Girolamo, Ursula, Tommaso d’Aquino).

C’è persino un santo per chi fa i test d’esame: San Giuseppe da Copertino.

Salute. Qualsiasi problema di salute ha i suoi patroni specifici: angina pectoris (Suitbert, apostolo dei Frisoni), artrite (Alfonso Maria de Liguori, Colman, Giacomo il Maggiore, Killian o Chiliano vescovo, Totnan), autismo (Ubaldo Baldassini da Gubbio), postumi di una sbornia (Bibiana), cefalea (Acacio, Anastasio il persiano, Aurelio di Riditio, Bibiana, Ugo di Grenoble, Teresa d’Avila), cancro al seno (Agata di Catania, Aldegonda di Maubeuge, Egidio), diabete (Paolina del Cuore Agonizzante di Gesù), depressione (Amabile, Berta di Avenay, Bibiana, Dinfna, Moluag, che evangelizzò i Pitti nel 6°sec d.C.), epilessia (Albano da Magonza, Baldassarre, Giovanni Crisostomo, Valentino di Roma), pazzia (Albano da Magonza, Baldassarre, Giovanni Crisostomo, Vito, Villibrordo vescovo) e così di seguito.

Il teschio coronato di fiori di San Valentino esposto nella Basilica di Santa Maria in Cosmedin a Roma. Click for credits and to zoom in

Ci sono Santi per chi cura l’AIDS (Luigi Gonzaga) e per chi è affetto da AIDS (Luigi Gonzaga, Pellegrino Laziosi, Teresa di Lisieux).

Famiglia. Numerosi i patroni dei matrimoni difficili (citiamo solo Caterina da Genova, Dorotea di Montau, Edoardo il Confessore, Philip Howard, Tommaso Moro, Radegonda) così come i Santi patroni dei divorziati (Fabiola, Gontrano, Elena, madre di Costantino). Ci sono Santi per le coppie senza figli (Anne Line, Caterina da Genova, Enrico II del sacro Romano Impero, Giuliano l’Ospitaliere, patrono di Macerata), per i celibi e le nubili, oltre a quelli che proteggono contro la morte dei bambini, la morte dei padri, delle madri, di entrambi i genitori; Santi contro gli abusi coniugali, contro l’incesto, l’aborto e così via.

Se di politeismo si tratta,
perché fu tollerato?

Come ha osservato Ernest Renan (1823 – 1892), scrittore e filosofo francese:

Chiunque “preghi un santo particolare invocando una cura per il cavallo o il bue o mette una moneta nella cassetta di una cappella miracolosa è in quell’atto pagano. Egli agisce obbedendo a un sentimento religioso che è più antico del Cristianesimo …”.

Se questo è anche parzialmente vero, perché i fondatori del cristianesimo, che certo non erano politeisti, tollerarono tali sopravvivenze delle religioni antiche?

Reliquia dell’osso del braccio di un santo, dalla sezione Cloisters (Chiostri) del MET, New York City. Foto del blogger Lichanos

Il politeismo (di qualsiasi tipo, anche non romano) era forse troppo radicato perché il Cristianesimo fosse in grado di sradicarlo. Pertanto alcune dosi di sincretismo furono il prezzo che i fondatori del cristianesimo dovettero verosimilmente pagare per cristianizzare i ‘pagi’ – cioè i distretti rurali dell’ex impero, da cui il termine ‘paganus’ – e le popolazioni degli avamposti più remoti del mondo romano o al di fuori di esso.

“Può darsi che i padri del Cristianesimo – afferma Gordon Laing – trovassero che la credenza del popolo illetterato in questi spiriti specializzati di grado minore fosse un grande problema che si trovavano a dover risolvere. Essi si resero conto che il popolo prediligeva gli spiriti che soccorrevano in situazioni specifiche, e compresero che le masse si sentivano più a loro agio con esseri che, sia pur di natura divina, non erano troppo distanti dalla sfera umana.
Erano vivamente interessati a convertire i pagani alla fede cristiana e ci riuscirono. Ma senza dubbio un fattore del loro successo fu l’inserimento, nel loro sistema, della dottrina della venerazione dei Santi”.

“La sacra destra” di S. Stefano d’Ungheria, portata in processione ogni 20 agosto. Basilica di S. Stefano, Budapest, Ungheria. Click for attribution and to zoom in

Adorazione e venerazione

Va notato che adorazione (latria) e venerazione (dulia) sono due cose diverse sia per la Chiesa Cattolica che per quella Ortodossa. Mentre l’adorazione è dovuta solo a Dio, la venerazione, corrispondente a un livello minore di devozione, è dovuta ai Santi.

[Per la precisione la venerazione dei Santi è accettata oggi non solo dalle chiese cattolica e ortodossa ma anche parzialmente dalla Chiesa Anglicana e dai Luterani, non però dagli altri protestanti]

J. Gordon Laing osserva a tale proposito:

“La Chiesa non ha mai insegnato l’adorazione dei Santi [...] Se poi i contadini del sud d’Italia e di altre parti d’Europa distinguano con una certa precisione tra venerazione e adorazione, si tratta di un’altra questione. Non è probabile che lo facciano, e per coloro che sono alla ricerca di prove della continuazione del potere creativo della religione romana, le credenze degli illetterati sono altrettanto importanti quanto le dottrine formulate dalla Chiesa. Il nostro tema non è la sopravvivenza del paganesimo nella Chiesa moderna, bensì la sua sopravvivenza nei tempi moderni”.

Finiamo l’articolo con un brano affascinante tratto sempre da Survivals of Roman religion.

Pompa romana
e processione di S. Gennaro

Processione di San Gennaro a Napoli. Foto di Antonio Alfano

“La somiglianza dell’atteggiamento mentale tra devoti pagani e cristiani e la sopravvivenza dell’idea politeista nel mondo attuale possono essere osservate confrontando il comportamento delle persone che assistevano alla processione che precedeva i giochi del Circo Massimo nell’antica Roma con quello della folla che riempie oggi le strade di Napoli in occasione della festa che si tiene a maggio in onore di San Gennaro [Januarius], il santo patrono della città”.

[La pompa circensis era la grande processione che si teneva prima dei giochi di un circo: leggere una descrizione in inglese nell'ottimo sito LacusCurtius; delle altre pompae o processioni ricordiamo la pompa triumphalis e quella funebris; ndr]

“Nella processione dell’antica Roma [prima dei ludi circenses, ndr] grande spazio era dato alle immagini degli dei che erano sospinte su carri; e, man mano che sfilavano, i devoti romani gridavano i nomi delle divinità da loro considerate come protettrici speciali.

La stessa cosa ha luogo durante la festa napoletana. Nella processione di S. Gennaro le figure di molti Santi, ognuno dei quali ha un posto speciale nel cuore del proletariato napoletano, vengono trasportate dalla Cattedrale alla Chiesa di Santa Chiara. Vi sono santi di tutti i secoli passati, alcuni dei quali hanno raggiunto la dignità di santo centinaia di anni prima, mentre altri sono creazioni più recenti. Mentre il corteo avanza varie persone tra la folla gridano il nome del loro particolare santo protettore, e quando passa l’immagine di San Biagio, una sorta di Esculapio cristiano con poteri speciali per le malattie della gola, le mamme napoletane sollevano i bambini malati invocando una cura”.

[Descrizioni della pompa circensis ci sono fornite da Dionigi d’Alicarnasso - Ῥωμαική ἀρχαιολογία, Antichità romane -  7.72.1–13; e da Fabio Pittore FRH2 1 frg. 20]

English original

[Nota. I santi patroni ricordano anche il patronato dell'antica Roma, in quanto senza dubbio tra il credente e il santo - esattamente come tra patroni e clienti – avviene come una sorta di scambio: preghiere e offerte in cambio di favori e protezione in alcuni ambiti della vita.]

Politeismo dell’antica Roma e venerazione dei santi (1)

Altare domestico ad Ercolano

Altare per divinità domestiche ad Ercolano

English original

“Ogni cosa è piena di dei”

Sledpress aveva citato il filosofo greco Eraclito che aveva affermato: “ogni cosa è piena di dei”.


Il pandemonismo (o animismo, vedi sotto) è comune a popoli Indo-europei e non Indo-europei ed è centrale anche nella religione romana delle origini.

I romani ad esempio invocavano la dea della febbre, chiamata Febris, al fine di scampare alla malaria. Essi credevano che la febbre stessa (febris, in latino) fosse (o ospitasse) una divinità che poteva essere invocata al fine di sfuggire alla malattia.

Profondamente radicato nelle zone rurali il politeismo animistico non scomparve mai, anche quando i romani, a contatto con altri popoli, svilupparono una religione più complessa. L’animismo romano si diffuse nelle terre controllate da Roma (fondendosi a forme locali di animismo e politeismo) e sopravvisse sia alla fine dell’impero sia all’avvento del Cristianesimo. Nel caso di Febris la dea si trasformerà quasi senza soluzione di continuità nella Madonna della febbre (cfr. Rodolfo Lanciani, L’Antica Roma, pp. 68-71)

Tale atteggiamento religioso proseguì per tutto il Medioevo grazie al culto dei santi, delle reliquie e dei miracoli, e solo dal Rinascimento in poi alcuni cristiani l’abbandonarono – i Calvinisti e le Chiese Riformate in particolare – mentre Luterani e Anglicani furono più tolleranti.

Molti protestanti si impegnarono in una ‘guerra contro gli idoli’ vedendo nei santi, non senza ragione, una continuazione degli dei pagani.

Il collegamento tra culto dei santi e religione romana risulterà più chiaro dopo una analisi più dettagliata del pandemonismo dell’antica Roma.

Il pandemonismo romano

La reliquia del piede di San Giacomo, Namur, Belgio. Lo spirito dei santi si pensava risiedesse nei resti del loro corpi

Il pandemonismo – dal greco pan (πάν, tutto) + demone (δαίμων, entità divina) – implica che ci sia una potenza o volontà in qualsiasi oggetto, azione, idea o emozione. Invocando una simile entità (chiamata numen dai romani) l’uomo si sforzava di piegare la natura ai suoi scopi.

Le pratiche religiose relative ai numina erano molto complesse (e in caso di errore nel rituale la cerimonia doveva essere ripetuta). I riti e le parole esatte erano noti solo al pater familias, il sacerdote della famiglia, una figura sacra, e venivano tramandati da padre in figlio.

Al di fuori della famiglia vi era lo Stato (res, regnum), altra entità sacra. A questo livello vi erano i numina pubblici, non domestici, e riti e frasi rituali erano noti in origine solo ai re e ai loro sacerdoti e successivamente, dalla Repubblica in poi, ai pontefici e agli altri collegi sacerdotali. Riti e frasi rituali erano trasmessi di generazione in generazione e divennero immutabili.


Parlando in generale dei numina romani Robert. H. Barrow [The Romans, Penguin 1949, a cui il precedente paragrafo si è ispirato] osserva come molte divinità domestiche romane “entrarono nel patrimonio delle lingue europee: Vesta, lo spirito del focolare; i Penati, i protettori della dispensa domestica; i Lari, i guardiani della casa. Ma ce n’erano molti altri”.

‘Molti altri’ è understatement britannico. Ve n’erano a centinaia e interessavano ogni aspetto della vita umana: la famiglia (comprese le varie parti della casa – la porta, i cardini, la soglia ecc., ognuna con la sua specifica divinità tutelare); le relazioni amorose; il concepimento; le varie fasi della vita di una persona (molto ricco questo articolo della Wikipedia inglese sulle divinità relative alla nascita, all’infanzia ecc.); per non parlare, in una sfera più pubblica, dell’agricoltura (il sacerdote di Cerere per esempio evocava dodici spiriti all’inizio della stagione della semina); dello Stato (con divinità pubbliche corrispondenti spesso alle divinità domestiche); del commercio; della guerra e così via.

Gli spiriti tutelari
nella crescita del bambino

Per esempio, per le varie fasi del bambino ormai nato (Gordon J. Laing, vedi sotto), senza riti che invocavano Lucina il parto non si concludeva felicemente [Lucina viene da lux, luce - ancora oggi diciamo ‘venire alla luce’ - ed era spesso associata a Giunone - Juno Lucina - o a Diana, ndr]. I riti per propiziarsi Vagitanus [vagitus, vagire, ndr] assicuravano il primo vagito del bambino. Se le dee Cunina [cuna = culla, ndr] o Rumina venivano trascurate non vi era rispettivamente sicurezza nella culla o felice allattamento al seno. Se Cuba [cubare = stare a letto; cubiculum = stanza da letto, ndr] non era implorata non vi era sonno per il bambino. Oppure, Fabulinus [fabula = discorso, ndr] assicurava che il bambino parlasse al momento giusto. Statanus [e la sua consorte Statina] facevano sì che il bambino si alzasse e rimanesse in piedi.

Inoltre, come scrive Gordon J. Laing:

Abeona e Adeona proteggono i bimbi che cominciano ad avventurarsi fuori di casa [ab-eo, esco, e ad-eo, ritorno, ndr]; quando arriva a maturità Catius ne affina la mente [catus = acuto di mente, ndr], Sentia [latino sentire, sensus] (o Sentinus) ne approfondisce le sensazioni e Volumna o Volumnus ne fortifica la volontà (di fare bene). E così la persona passa da numen a numen e questo passaggio ha fine solo quando Viduus, alla fine della vita, separa l’anima dal corpo”.

[Gordon J. Laing, Survivals of Roman Religion, Longmans, Green and Co., New York 1931, da dove ho preso la suddetta lista degli spiriti tutelari del bambino e altre informazioni]

Anche le divinità maggiori
erano specializzate

Fortuna con in braccio Plutus, dio della ricchezza. Istanbul

Non solo queste divinità minori facevano parte del pandemonismo romano, ma anche divinità di media e grande importanza, come Fortuna, Diana, Giunone e simili, i cui epiteti mostrano un alto grado di specializzazione, ovvero numerose aree di intervento.

Fortuna per esempio (vedi sopra una statua di Fortuna), una dea considerata molto potente dai romani a livello popolare, e di cui abbiamo parlato nel post precedente, si ramificava o specializzava in Fortuna Virginalis (fortuna delle vergini), Fortuna Privata (fortuna dell’individuo privato), Fortuna Publica (fortuna del popolo romano), Fortuna Huiusce Diei (fortuna del presente giorno, fortuna in questo momento), Fortuna Primigenia (fortuna del primogenito), Fortuna Bona (o fortuna buona), Fortuna Mala (la sfortuna), Fortuna Belli (fortuna in guerra), Fortuna Muliebris (fortuna delle donne sposate), Fortuna Virilis (fortuna delle donne con gli uomini), ecc.

Capitoline She-Wolf. Rome, Musei Capitolini. Public domain

La prossima volta vedremo come questa “idea compartimentale della divinità” (le varie ‘aree di intervento’ indicate dagli epiteti e dalla varietà delle divinità) sia sopravvissuta nel culto dei santi.

Sopravvivenze della dea romana Fortuna

Resti del tempio della Fortuna Primigenia a Palestrina (l’antica Preaneste)

English original

Abbiamo parlato di sopravvivenze della religione romana. Della dea romana Fortuna sopravvivono oggi vari elementi, tra cui i più significativi ci sembrano:

1) la ricorrente personificazione della fortuna nel linguaggio comune;
2) alcuni aspetti della funzione oracolare della dea, legati alla predizione del futuro;
3) uno degli emblemi della Fortuna, la ruota, che se originariamente forse indicava il disco solare venne poi man mano a significare la mutabilità della vita umana.


1) Personificazione. Quando pronunciamo frasi come “invocarono la fortuna” o “gli scherzi della fortuna” siamo di fronte alla personificazione di qualcosa di capriccioso che è radicato nella nostra mente e che si può far risalire all’antica divinità romana Fortuna.

2) Predizione del futuro. Non lontano da Roma, ad Anzio e a Praeneste (l’odierna Palestrina), si trovavano due famosi santuari della dea Fortuna. I romani vi si recavano per conoscere il futuro, tra le altre cose. L’oracolo a Praeneste era connesso all’impressionante santuario (vedi l’immagine sopra e il link qui a sinistra) della Fortuna Primigenia (la Fortuna del primogenito) dove un giovinetto estraeva per i visitatori le sortes (delle barre di legno di quercia) che recavano inciso il futuro.

Allo stesso modo oggi ci rechiamo da chi ci predice la ‘fortuna’ ovvero il futuro. Se le due parole – fortuna e futuro (“vuoi conoscere la tua fortuna?”) – sono sinonimi in tale contesto, ciò lo si deve all’antico ruolo oracolare della divinità romana Fortuna.

Ruota della fortuna

3) La ruota della Fortuna. Credo che pochissimi spettatori della Ruota della Fortuna, una delle trasmissioni televisive più famose in tutto il mondo, si rendano conto di trovarsi di fronte a un fossile culturale dell’antica Roma (sopra l’immagine della Ruota della Fortuna di Singapore).

La dea Fortuna era infatti spesso rappresentata vicino ad una ruota e in piedi su una sfera (che altro non è che la ruota a tre dimensioni oltre che metafora del mondo). Ciò stava ad indicare come il nostro futuro sia incerto, proprio come i giri casuali di una ruota o sfera.

La dea poteva anche tenere una cornucopia, che simboleggia l’abbondanza, e un timone, che indicava come essa regolasse il destino dell’uomo.

Illustrazione dall’Assedio di Troia di John Lydgate (1370 – 1450) con la ruota della fortuna fatta girare dalla ‘Regina’ Fortuna (dal sito TheDEN)

Ma solo la ruota è sopravvissuta nell’immaginario moderno e ciò probabilmente è dovuto, tra le altre cose, all’influenza di un testo, La consolazione della filosofia di Boezio (nel II libro dell’opera si parla della Fortuna), un filosofo discendente da una famiglia romana da cui erano venuti imperatori e consoli.

Cicerone aveva già parlato della ruota ma è stato il testo di Boezio a rendere la dea Fortuna e la sua ruota popolarissime in tutto il medioevo. Ecco un brano sulla Fortuna e la sua ruota tratto dal libro II:

“So quanto la fortuna sia sempre amichevole e allettante con chi cerca di ingannare, finché non lo travolge con un dolore al di là di ogni sopportazione, abbandonando chi meno se l’aspetta … lei gira la ruota della sorte con mano altezzosa … è questo il suo sport, in tal modo dà prova di ciò di cui è capace, quando nella stessa ora solleva un uomo alla felicità, e poi l’abbatte nella disperazione: è così che mostra tutta la sua potenza”.


Concluderemo accennando ad alcune poesie medievali (228) rinvenute nel 1803 nel monastero bavarese di Benediktbeuern. Composte intorno al 1230 in gran parte in latino e conosciute oggi con il nome di  Carmina Burana, esse satireggiano la Chiesa e i tempi e furono scritte da studenti universitari in un momento in cui il latino era la lingua franca d’Europa. Alcune poesie sono dedicate alla Fortuna e alla sua ruota.

Nel 1937 il compositore tedesco Carl Orff mise in musica alcune di queste poesie.

Il brano più famoso è tra l’altro “O Fortuna” (il primo del filmato qui sopra) che apre e chiude la composizione (seguendo il penultimo link è possibile leggere il testo originale di tutti i Carmina Burana. Potete ascoltare il primo brano musicale di Orff e seguirne il testo latino riportato qui sotto).


O Fortuna
velut luna
statu variabilis,
semper crescis
aut decrescis;
vita detestabilis
nunc obdurat
et tunc curat
ludo mentis aciem,
dissolvit ut glaciem.

Sors immanis
et inanis,
rota tu volubilis,
status malus,
vana salus
semper dissolubilis,
et velata
mihi quoque niteris;
nunc per ludum
dorsum nudum
fero tui sceleris.

Sors salutis
et virtutis
mihi nunc contraria,
est affectus
et defectus
semper in angaria.

Hac in hora
sine mora
corde pulsum tangite;
quod per sortem
sternit fortem,
mecum omnes plangite!

Ex Votos in Italian-American Devotions

The Church of Our Lady of Mt. Carmel on 115th street, East Harlem, the first Italian Parish in the USA. The ‘cult’ raised controversy among the US Catholic clergy but was legitimized by Pope Leo XIII. The statue was ‘crowned’ in 1904. Click for credits

Italian version

New York City, July 17 1900.

The New York Times wrote on that day:

“Little Italy […] was out in gala attire yesterday, which was the day of the feast of Our Lady of Mount Carmel. A crowd of Italians estimated variously at from 40,000 to 75,000 besieged the shrine in the Church of Our Lady of Mount Carmel, at 115th street and Avenue A, from 4 o’clock in the morning until late at night, bringing with them as offerings candles of all sizes, money, jewellery, wax figures, and in one case a pair of spectacles.”

Our Lady of Mt. Carmel exits the church during the 2004 celebration of the 100th anniversary of the statue’s coronation. Click for credits

We exchanged ideas in this discussion at the MoR’s about the significance of Italian religious feasts.

Now I’d like to draw attention on those wax figures. What are they?

They are mostly anatomical ex votos, i.e. “models of the limbs or organs they prayed the Madonna would heal” – another NYT article reports.

Ex votos. Anthropology and Ethnography Museum, Cagliari, Italy. Click for credits

As Robert Anthony Orsi observes (at page 3 of his 1985 book “The Madonna of 115th streetFaith and community in Italian Harlem, 1880-1950”) :

“Vendors of religious articles set up booths along the sidewalks, competing for business with the thriving local trade in religious goods. The booths were filled with wax replicas of internal human organs and with models of human limbs and heads. Someone who has been healed – or hoped to be healed – by the Madonna of the headaches or arthritis would carry wax models of the afflicted limbs or head, painted to make them look realistic, in the big procession. The devout could also buy little wax statues of infants. Charms to ward off the evil eye, such as little horns to wear around the neck and little red hunchbacks, were sold alongside the holy cards, statues of Jesus, Mary and the saints, and the wax body parts.”

Ancient Rome, 342 BC.

Marcia is happy. Her 14-year-old son has recovered from a terrible cart accident. His fractured legs have healed and he can walk again. The lectica carrying her is now set down. She gets out of it and enters a shop not far from the temple of Aesculapius, god of medicine and healing. She buys two terra-cotta legs that she will soon take to the temple of the god on the Tiber island, as a sacred gift expressing her gratitude.

Anatomical ex votos from ancient Greece

Marcia is fictional but a real ancient Roman shop going back more than a couple of thousand years earlier perhaps (the period of the Roman Republic) was discovered in the spring of 1885 in the foundations of the left embankment of the Tiber.

It contained – archaeologist Rodolfo Lanciani wrote a few years later – “a large number of anatomical specimens in painted terra-cotta, beautifully modelled from nature, and representing heads, ears, eyes, breasts, arms, hands, knees, legs, feet, ex-votos offered by happy mothers etc.” to the Greco-Roman deities.

In fact, Lanciani adds, “it seems that at the entrance of the Fabrician bridge (ponte Quattro Capi, see image below), leading from the Campus Martius to the island [where the temple of the god was located, MoR], there were shops for the sale of ex‑votos of every description …”

Pons Fabricius, called Quattro Capi, the most ancient bridge in Rome. It leads to the Tiber Island where the temple of Aesculapius was located. Click for credits

Anatomical ex votos as offerings to a deity out of gratitude or in hope for healing were common in many ancient peoples. They existed in Mesopotamia, Minoan Crete, ancient Egypt etc. but the most numerous finds were unearthed in Greece and especially in central Italy where most of them date back from the 4th to the 1st century BC.

We also found anatomical ex votos in provinces of the Roman empire. In Gallia now France, for example, they were present in sanctuaries of Dea Sequana, the Celtic goddess of the river Seine.

Robert A. Orsi in his valuable work on NYC  Madonna of Mount Carmel does not make use of the term ‘pagan’ as for the Italian-Americans of the period 1880-1950 [I wonder why. I don't think there is anything shameful about the traces of ancient customs. Quite the contrary]

Paganism is though mentioned when he describes the reaction of the non Italian Catholics to the Italian religiosity. Italians were accused of religious superficiality and of weird, pagan practices.

“In a bitter attack published in The Catholic world in 1888 – Orsi refers at p. 55 -, the Reverend Bernard Lynch excoriated “the peculiar kind of spiritual condition” of the Italian immigrants, fed on pilgrimages, shrines, holy cards, and ‘devotions’ “but lacking any understanding of ‘the great truth of religion’.”

On the following page Orsi mentions “an Italian priest who spent his own life in East Harlem and at Mount Carmel” and who told the author that “he always knew the Irish Clergy were against the Mount Carmel devotions, viewing them as pagan superstitions: “They thought we were Africans, that there was something weird. They didn’t accept it at all …We were always looked upon as though we were doing something wrong…”.

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Read also:

The Mafia and the Italian Mind (1)
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See also the survival, in the Italian South, of the Greek notion of the ‘envious’ gods:

Gods are Watching with an Envious Eye

Even Italian Cynicism Has Its Limits. Berlusconi

Italy's PM Silvio Berlusconi. Click for credits (La Repubblica)

I am very depressed about what is happening here in this country.

Even Italian cynicism has its limits.

Ancient (Roman) Polytheism and the Veneration of Saints (2)

Saint Agatha’s festival in Catania, Sicily. Patron Saint of Catania, her festival is one of the biggest in the world. Courtesy of Pietro Nicosia. Click to zoom in.

Patron Saints & Areas of Patronage

As we wrote at the end of part 1 Roman polytheism based on a “departmental idea of divinity” – ie on specific deities helping people in specific aspects of human life – seems to survive today in the veneration of saints.

Nothing provides a more vivid idea of such polytheistic survivals than the lists of patron saints and their respective areas of patronage.

Patron saints are special saints who intercede to God for us in certain life situations. They are such either by the will of the Pontiff or by tradition.

A couple of these lists (for almost-once-century-ago Spanish and Italian peasants) I had seen in Gordon J. Laing’s Survivals of Roman Religion book (1931), which is guiding us a bit in this journey.

So revealing such lists looked to me that I searched around the web for more up-to-date catalogues.

Well, I couldn’t believe my eyes. Today’s saints’ lists appear even richer and incredibly detailed!

(I wonder why)

San Gennaro, the patron saint of Naples

Saints’ Help with Hangovers, Snakes and AIDS

Very comprehensive is the Saints.SQPN.com web site, with 7,140 saints and 3,346 areas of patronage covered (check also AmericanCatholic.org and Catholic Online.)

Here just a fraction of what you can find at SQPN.

Animals. Apart from saints protecting cities and countries [for ex. Agatha is patron saint of Catania - see the image at the posting header -; or Gennaro, of Naples, see above] there are saints protecting against dog bites (Walburga, Hubert of Liege), snakes (Paul the Apostle), bees (Ambrose of Milan, Bernard of Clairvaux); or protecting cattle (Brigid of Ireland, Nicostratus), dogs (Rocco, Vitus), poultry farmers (Brigid of Ireland), salmons (Kentigern) and even swans and whales (Hugh of Lincoln and Brendan the Navigator respectively).

Education. There are saints for teachers (Cassian of Imola, Catherine of Alexandria, Francis de Sales, Ursula, Gregory the Great) and there are saints for students (Albert the Great, Isidore of Seville, Jerome, Ursula, Thomas Aquinas).

There is even a saint for test takers (!), Joseph of Cupertino.

Health. Any health problem has its specific protectors: angina pectoris (Swithbert), arthritis (Alphonsus Maria de Liguori, Colman, James the Greater, Killian, Totnan), autism (Ubaldus Baldassini), hangovers (Bibiana), headache (Acacius, Anastasius the Persian, Aurelius of Riditio, Bibiana, Hugh of Grenoble, Teresa of Avila), breast cancer (Agatha of Sicily, Aldegundis, Giles), diabetes (Paulina do Coração Agonizante de Jesus), depression (Amabilis, Bertha of Avenay, Bibiana, Dymphna, Moloc of Mortlach), epilepsy (Alban of Mainz, Balthasar, John Chrysostom, Valentine of Rome), lunacy (Alban of Mainz, Balthasar, John Chrysostom, Vitus, Willibrord of Echternach) and so on.

The flower crowned skull of St Valentine exhibited in the Basilica of Santa Maria in Cosmedin, Rome. Click for credits and to zoom in

There are saints for AIDS care-givers (Aloysius Gonzaga) and saints for AIDS patients (Aloysius Gonzaga, Peregrine Laziosi, Therese of Lisieux).

Family. Difficult marriages are taken care of (so many protectors, I’ll just mention Catherine of Genoa, Dorothy of Montau, Edward the Confessor, Philip Howard, Thomas More, Radegunde) and so are divorced people (Fabiola, Guntramnus, Helena). We have  saints for childless couples (Anne Line, Catherine of Genoa, Henry II, Julian the Hospitaller), for unmarried men and unmarried women, plus those who protect against the death of children, the death of fathers, of mothers, of both parents; saints against spouse abuse, incest, abortion and so forth.

If This Was Polytheism, Why Was It Tolerated?

As Ernest Renan (1823 – 1892), French philosopher and writer, once observed:

A saint’s arm bone, from the Cloisters section of the MET, NYC. Photo by Lichanos. Click on the image to reach Lichanos’ writing.

Every person “who prays to a particular saint for a cure for his horse or ox or drops a coin into the box of a miraculous chapel is in that act pagan. He is responding to the prompting of a religious feeling that is older than Christianity …” [quote from Laing's book]

If this is even partly true why the leaders of Christianity, who certainly disliked polytheism, allowed such survivals of the older religions?

Polytheism (of any kind, not only ancient Roman) was probably too ingrained a religious attitude for Christianity to be able to root it out. So certain doses of syncretism (ie combinations, compromises) were the price the founders of Christianity had probably to pay in order to Christianize the unsophisticated pagi (ie rural districts of the former empire, thence the term paganus, pagan), together with the folks in the far outposts of the Roman world or right outside it.

[See a comment by Lichanos on this point. As for pagans as rural people, the word 'heathen' in English is probably a derivative of Goth haiþi 'dwelling on the heath': see the Etymology dictionary; and German Heide indicates both 'pagan' and 'heath']

“It may be that the founders of Christianity – argues Gordon J. Laing – found that the belief of the people especially the illiterate class in these specialized spirits of minor grade was one of their greatest problems. They recognized the people’s predilection for spirits that would help in specific situations, and they realized also that the masses felt more at home with beings who, while of divine nature or associations, were not too far removed from the human level.
They were keenly interested in winning the pagans to the faith and they succeeded. But undoubtedly one element in their success was the inclusion in their system of the doctrine of the veneration of Saints.”

The Holy Right, or the hand of St. Stephen. St. Stephen’s Basilica in Budapest, Hungary. Click for attribution and for a bigger image

Veneration and Worship

Now veneration and worship are considered differently by the Church. Veneration is a lesser-degree adoration, while worship is due to God alone.

[Veneration of saints is accepted today, as far as I know, not only by the Catholic Church but also by the Eastern Orthodox Church, the Anglican Church and the Lutherans. Some of the saints mentioned above might belong to those churches too, hard for me to say]

Gordon J. Laing observed in 1931:

“The Church has never taught the worship of Saints [...] but whether the peasants of southern Italy and other parts of Europe distinguish with any degree of precision between veneration and worship is another question. It is not likely that they do, and for those who are looking for evidence of the continuance of the creative power of Roman religion, the beliefs of the illiterate are of as much importance as the formulated doctrines of the Church. Our subject is not survivals of paganism in the modern Church but survivals in modern times.”

Roman Pompa vs San Gennaro’s Procession

Procession of San Gennaro in Naples. Photo by Antonio Alfano

We will finish our posting with a fascinating passage by Gordon J. Laing:

“The similarity in attitude of mind of pagan and Christian devotees and the survival of the polytheistic idea in modern times may be seen in a comparison of the behavior of the people who watched the procession which preceded the circus games in ancient Rome [pompa circensis was a grand procession before the games: read a description at LacusCurtius, MoR] and that of the crowd which fills the streets of Naples today on the occasion of the festival held in May in honor of San Gennaro [Saint Januarius,] the patron saint of the city.

In the old Roman procession a conspicuous place was given to the images of the gods that were borne along in floats; and as they were carried past, pious Romans called upon the names of those whom they regarded as their special protectors.

So too at the Naples festival. In the procession referred to the images of many Saints, each of them with his own place in the affections of the Neapolitan proletariat, are carried from the Cathedral to the Church of Santa Chiara. Saints of all centuries are there, some of whom attained the dignity hundreds of years ago, while others are more recent creations. As the procession moves along, persons in the crowd call out the name of their patron Saint, and when the image of San Biagio, a sort of Christian Aesculapius with special powers in diseases of the throat, passes by, the Neapolitan mothers hold up their croupy bambini and implore a remedy.”

San Gennaro’s blood venerated by the Neapolitans

Italian translation

[Note. Patron saints remind also of the practice of patronage in ancient Rome (see our post on Ancient patronage and clientage,) since beyond a doubt between the believer and the saint – exactly like between patrons and clients - there is like a sort of exchange: prayers and offers in exchange of favour and protection in certain areas of life.]


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